Maximus, o Confessor (Μάξιμος . μμολογητής), também conhecido como Maximus, o Teólogo e Máximo de Constantinopla (c. 580 - 13 de agosto de 662), foi um monge cristão, teólogo e estudioso.
Em sua primeira vida, Máximo era um servo civil, e um assessor do imperador bizantino Heráclio. Ele desistiu desta vida na esfera política para entrar na vida monástica. Máximo tinha estudado diversas escolas de filosofia, e certamente o que era comum para seu tempo, os diálogos platônicos, as obras de Aristóteles, e numerosos comentaristas Platônicos posteriores sobre Aristóteles e Platão, como Plotino, Porfírio, Iamblico e Proclo. Quando um de seus amigos começou a defender a posição cristológica conhecida como Monotelitismo, Máximo foi atraído para a controvérsia, na qual ele apoiou uma interpretação da fórmula calcedônia com base na qual foi afirmado que Jesus tinha tanto uma vontade humana como divina. Máximo é venerado nas igrejas ortodoxas e católicas orientais. Ele foi perseguido por suas posições cristológicas; após um julgamento, sua língua e mão direita foram mutilados.
Ele foi então exilado e morreu em 13 de agosto de 662, em Tsageri, na atual Geórgia. No entanto, sua teologia foi confirmada pelo Terceiro Concílio de Constantinopla e ele foi venerado como santo logo após sua morte. É muito incomum entre os santos que ele tem dois dias de festa: 13 de agosto e 21 de janeiro. Seu título de "Confessor" significa que ele sofreu pela fé cristã, mas não foi diretamente martirizado.
Muito pouco se sabe sobre os detalhes da vida de Máximo antes de seu envolvimento nos conflitos teológicos e políticos da controvérsia Monotelite. Numerosos estudiosos Maximianos chamam porções substanciais da biografia maronita em questão, incluindo o nascimento de Máximo na Palestina, que foi uma trope comum do século VII para desacreditar um oponente. Além disso, a educação excepcional que Máximo evidentemente recebeu não poderia ter sido tido em qualquer outra parte do Império Bizantino durante esse tempo, exceto para Constantinopla, e possivelmente Cesaréia e Alexandria. Também é muito improvável que qualquer um de baixo nascimento social, como a biografia maronita descreve Maximus, poderia ter ascendido pela idade de trinta anos para ser o Protoasecretis do imperador Heráclio, uma das posições mais poderosas do Império. É mais provável que Maximus tenha nascido de uma família aristocrática e tenha recebido uma educação incomparável em filosofia, matemática, astronomia, etc. É verdade, no entanto, que Máximo não estudou retórica como ele próprio observa no prólogo para seu Ambigua mais cedo a João, ao qual sua falta de alta estilística por padrões bizantinos atesta. No entanto, por razões não explicadas nos poucos detalhes autobiográficos a serem extraídos de seus textos, Máximo deixou a vida pública e fez votos monásticas no mosteiro de Filipo em Crisópolis, uma cidade em todo o Bosporo de Constantinopla (mais tarde conhecida como Scutari, a moderna cidade turca de Üsküdar). Máximo foi elevado à posição de abade do mosteiro.
Quando os persas conquistaram Anatólia, Máximo foi forçado a fugir para um mosteiro perto de Cartago. Foi lá que ele veio sob a tutela de São Sofronius, e começou a estudar em detalhes com ele os escritos cristológicos de Gregório de Nazianzus e Dionísio o Areopagita. De acordo com I P Sheldon Williams, sua conquista foi colocar essas doutrinas em uma estrutura da lógica aristotélica, que tanto se adequava ao temperamento dos tempos e as tornava menos responsáveis pela má interpretação. Maximus continuou sua carreira como escritor teológico e espiritual durante sua longa permanência em Cartago. Máximo também foi realizado em alta estima pelo exarco Gregório e o eparco Jorge.
Enquanto Máximo estava em Cartago, uma polêmica surgiu sobre como entender a interação entre as naturezas humanas e divinas dentro da pessoa de Jesus. Este debate cristológico foi o mais recente desenvolvimento de divergências que começaram a seguir o Primeiro Concílio de Niceia em 325, e foram intensificados após o Concílio de Calcedônia em 451. A posição monotelite foi desenvolvida como um compromisso entre os dyophysitists e os miaphysists, que acreditavam que o dyophysitism é conceitualmente indistinguível do Nestorianism. Os monotelitos aderiram à definição calcedônica da união hipostática: que duas naturezas, uma divina e uma humana, estavam unidas na pessoa de Cristo. No entanto, eles continuaram a dizer que Cristo tinha apenas uma vontade divina e nenhuma vontade humana (Monothelite é derivado do grego para "uma vontade").
A posição monotelite foi promulgada pelo patriarca Sérgio I de Constantinopla e pelo amigo e sucessor de Máximo como abade de Crisópolis, Pirro. Após a morte de Sergio em 638, Pirro sucedeu-o como patriarca, mas foi logo deposto devido a circunstâncias políticas. Durante o exílio de Pirro de Constantinopla, Máximo e o patriarca deposto realizaram um debate público sobre a questão do monotelitismo. No debate, que se realizou na presença de muitos bispos norte-africanos, Máximo assumiu a posição de que Jesus possuía tanto uma vontade humana como divina. O resultado do debate foi que Pyrrhus admitiu o erro da posição Monothelite, e Maximus o acompanhou a Roma em 645.
Máximo pode ter permanecido em Roma, porque esteve presente quando o recém-eleito Papa Martino I convocou o Concílio de Latrão de 649 na Basílica de Latrão em Roma. Os 105 bispos presentes condenaram o monotelitismo nos atos oficiais do sínodo, que alguns acreditam ter sido escrito por Máximo. Foi em Roma que o Papa Martino e Máximo foram presos em 653 sob ordens de Constans II, que apoiou a doutrina monotelite. O Papa Martinho foi condenado sem julgamento, e morreu antes de ser enviado para a Capital Imperial.
A recusa de Máximo de aceitar o monotelitismo fez com que ele fosse levado para a capital imperial de Constantinopla para ser julgado como herege em 658. Em Constantinopla, o monotelitismo ganhou o favor tanto do imperador como do patriarca de Constantinopla. Maximus ficou atrás da posição de Dyothelite e foi enviado de volta para o exílio por mais quatro anos. Durante seu julgamento, foi acusado de ajudar as conquistas muçulmanas no Egito e no norte da África, que ele rejeitou como calúnia.
Em 662, Maximus foi colocado em julgamento mais uma vez, e foi mais uma vez condenado por heresia. Após o julgamento, Máximo foi torturado, tendo sua língua cortada, para que ele não pudesse mais falar sua rebelião, e sua mão direita cortada, para que ele não pudesse mais escrever cartas. Maximus foi então exilado para a região de Lazica ou Colchis da Geórgia moderna e foi escalado na fortaleza de Schemarum, talvez Muris-Tsikhe perto da cidade moderna de Tsageri. Morreu logo depois, em 13 de agosto de 662. Os eventos dos julgamentos de Máximo foram registrados por Anastasius Bibliothecarius.
Junto com o Papa Martin I, Maximo foi vindicado pelo Terceiro Concílio de Constantinopla (o sexto Concílio Ecumênico, 680–681), que declarou que Cristo possuía tanto uma vontade humana como divina. Com esta declaração o monotelitismo tornou-se heresia, e Maximus foi postumamente declarado inocente.
Máximo está entre aqueles cristãos que foram venerados como santos pouco depois de suas mortes. A vindicação da posição teológica de Máximo o tornou extremamente popular dentro de uma geração após sua morte, e sua causa foi auxiliada pelos relatos de milagres em seu túmulo.
Máximo é um dos últimos homens a ser reconhecido pelas Igrejas Ortodoxas e Católicas como Pai da Igreja. Na encíclica Spe Salvi (2007), o Papa Bento XVI chamou Maximus de "o grande doutor grego da Igreja", embora não seja claro se o Pontífice pretende nomear Maximus "Doctor da Igreja" ou dizer que ele já era um.
Como estudante de Pseudo-Dionísio, Máximo foi um dos muitos teólogos cristãos que preservaram e interpretaram a filosofia neo-Platônica anterior, incluindo o pensamento de figuras como Plotino e Proclo. O trabalho de Máximo sobre Pseudo-Dionísio, o Areopagita, foi continuado por João Eriugena a pedido de Carlos, o Bálda.
A influência platônica sobre o pensamento de Máximo pode ser vista mais claramente em sua antropologia teológica. Aqui, Máximo adotou o modelo platônico de outus-reditus (saída e retorno), ensinando que a humanidade foi feita à imagem de Deus, e o propósito da salvação é restaurar-nos à unidade com Deus. Esta ênfase na divinização ou teose ajudou a proteger o lugar de Máximo na teologia oriental, pois esses conceitos sempre tiveram um lugar importante no cristianismo oriental.
Christologically Maximus insistiu em um dyophysitism estrito, que pode ser visto como um corolário da ênfase na teose. Em termos de salvação, a humanidade pretende estar plenamente unida a Deus. Isso é possível para Máximo porque Deus foi totalmente unido à humanidade na encarnação. Se Cristo não se tornou plenamente humano (se, por exemplo, ele só tinha uma vontade divina e não humana), então a salvação não era mais possível, pois a humanidade não podia tornar-se plenamente divina. Além disso, em suas obras Máximo, o Confessor argumentou a incondicionalidade da encarnação divina.
Em relação à salvação, Máximo tem sido descrito como um proponente da apocatasia ou reconciliação universal, a ideia de que todas as almas racionais serão eventualmente resgatadas, como Orígenes e São Gregórios de Nyssa. Enquanto essa reivindicação foi disputada, outros argumentaram que Máximo compartilhou essa crença na reconciliação universal com seus alunos mais maduras espiritualmente.
No cristianismo oriental, Maximus sempre foi influente. Algumas de suas obras estão incluídas na Filóquia grega, uma coleção de alguns dos escritores cristãos ortodoxos mais influentes.
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